HUMAN MOUNDS

In Andean culture the paradigm of reciprocity (ayni) is key when worshiping the Pachamama or Mother Earth. They see her as the provider of everything; life, food, animals, atmosphere, and geological phenomena, and fertility. What she gives, she could also take away. You get the same as you give. This view created a whole series of essential rituals that have been passed down for thousand of years as it maintains integration among society, earth, and religion. Methods of maintaining this oneness with the Andes Mountains included site-specific burial of foods, fruits, medicinal plants, beverages, and some animals, and the usage of symbols.

The mountain feeds, protects, clothes, cures and inspires Andean designs. We become the mountain and the mountain became us. Our oneness with the mountain is our integrity. The mountain metaphor provides imagery for the larger society in current times. We have moved to be consumers and see Earth as a resource rather than an equal or a Mother. The planet is living a serious ecological crisis and the Andean views and beliefs on nature stands out and proves itself right. Andeans aim at living in harmony with their land and this oneness created a human mountain or human mound. The Andean culture takes care of the soil, rivers, lagoons, plants, flora, and fauna through worship rituals in order to invoke rain, good harvest, and abundance of food, ecological stability and female fertility. Although severely damaged by colonialism the practices of respecting nature and being humbled by it can be seen interwoven with Catholicism practices throughout our rural communities of the Andes and much alive in other remote highlands.

Before the European contact, Native Americans in the eastern part of North America built earthen mounds for ritual or burial purposes. These solid structures erected by the indigenous people that lived in this region were made out of topsoil, packed clay, seashells, and freshwater mussel shells or fieldstones. Human remains also became part of the earth at one designated location adding another layer to the land. “Human Mounds” touches on this notion of time, decay, and the unity humans have with earth. For the project I wanted to capture the mature state of human presence in earth by focusing on the round form such as that of a fruit, an egg or pod. Over time the organic round shape will decompose and will become part of the earth serving merely as a fertilizer. Right now the human figure seems to be booming and takes on different moods based on the different locations in NC, but with time it will also degenerate and add a thin layer to the land.

MONTÍCULOS HUMANOS

En la cultura andina el paradigma de la reciprocidad (ayni) es clave a la hora de rendir culto a la Pachamama o Madre Tierra. La ven como la proveedora de todo; la vida, la comida, los animales, la atmósfera y los fenómenos geológicos, y la fertilidad. Lo que ella da, también lo quita. Recibes lo mismo que das. Esta visión creó toda una serie de rituales esenciales que se han transmitido durante miles de años mientras mantiene la integración entre la sociedad, la tierra y la religión. Los métodos para mantener esta unidad con la Cordillera de los Andes incluyen el entierro de alimentos, frutas, plantas medicinales, bebidas y algunos animales en sitios específicos, y el uso de símbolos.

La montaña alimenta, protege, viste, cura e inspira diseños andinos. Nos convertimos en la montaña y la montaña se convierte en nosotros. Nuestra unidad con la montaña es nuestra integridad. La metáfora de la montaña proporciona imágenes para la sociedad en general en los tiempos actuales. Nos hemos movido para ser consumidores y ver la Tierra como un recurso en lugar de un igual o una Madre. El planeta vive una grave crisis ecológica y la visión y creencias andinas sobre la naturaleza se destacan y dan la razón. Los andinos aspiran a vivir en armonía con su tierra y esta unidad creó una montaña humana o un montículo humano. La cultura andina cuida el suelo, los ríos, las lagunas, las plantas, la flora y la fauna a través de rituales de culto para invocar la lluvia, la buena cosecha y la abundancia de alimentos, la estabilidad ecológica y la fertilidad femenina. Aunque gravemente dañadas por el colonialismo, las prácticas de respetar la naturaleza y ser humillados por ella se pueden ver entretejidas con las prácticas del catolicismo en nuestras comunidades rurales de los Andes y muy vivas en otras tierras altas remotas.

Antes del contacto con los europeos, los nativos americanos en la parte oriental de América del Norte construyeron montículos de tierra con fines rituales o funerarios. Estas estructuras sólidas erigidas por los indígenas que vivían en esta región estaban hechas de tierra vegetal, arcilla compactada, conchas marinas y conchas de mejillones de agua dulce o piedras de campo. Los restos humanos también se convirtieron en parte de la tierra en un lugar designado, agregando otra capa a la tierra. “Human Mounds” toca esta noción del tiempo, la descomposición y la unidad que los humanos tienen con la tierra. Para el proyecto, quería capturar el estado maduro de la presencia humana en la tierra centrándome en la forma redonda, como la de una fruta, un huevo o una vaina. Con el tiempo, la forma redonda orgánica se descompondrá y se convertirá en parte de la tierra sirviendo simplemente como fertilizante. En este momento, la figura humana parece estar en auge y adquiere diferentes estados de ánimo según las diferentes ubicaciones en NC, pero con el tiempo también degenerará y agregará una capa delgada a la tierra.